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《论语·学而篇》(第一)【李幸福】

第一讲

学而篇第一

李幸福

公元960年赵普辅佐赵匡胤在陈桥驿黄袍加身,登上了皇帝的宝座,赵普也由此成为一人之下,万人之上的开国名相。

后来宋太宗继位,赵普又两次出任宰相,当时人们纷纷传言赵普读书甚少,仅仅一部《论语》而已,宋太宗就问赵普,是不是这么回事?赵普回答道:“我平生的学问哪有这么多?只有半部而已。当初我用半部《论语》辅佐太祖皇帝平定天下,现在打算仍用这半部辅陛下达到天下太平。”

这就是“半部”《论语》治天下的来历。

《论语》不长,半部更短,然而,倘若一个人真读懂了半部论语,并能身体力行,他就一定能克服人生道路上任何艰难险阻,就一定能走向成功,这成功不单是事业上的成功,也包括着人生的幸福、健康、财富。

我们读《论语》一定要掌握三个原则:第一,要求微言大义。什么是微言大义?就是很微小的一句话当中,有非常深远的、广大的意思。也就是说,看似很平易很简单的一句话里面,往往包含了很深邃的哲理。第二,《论语》二十篇,每篇都是一篇文章;二十篇《论语》连起来,是一整篇文章;它首尾连贯,条理井然,每篇都不可以分割,每节都不可以支解。我们读《论语》一定要上下章联系,上下篇联系,不能把《论语》当做一节一节的格言去读。第三,《论语》讲的是“学问”而不是“文学”。什么是“学问”,普通一般的说法,“读书就是学问”,这是不对的。学问在儒家的思想上,不是文学。一个人文章好是这个人的文学好;知识渊博,是这个人的知识渊博;至于学问,哪怕不认识一个字,也可能有学问,即作人好,做事对,绝对的好,绝对的对,这就是学问。这个解释在本篇里就有。我们把整部《论语》读完了,研究完了,就知道孔子讲究的是作人做事,即如何完成作一个人。

《论语》各篇的主旨都是非常明确的,就《学而》说,它既有《论语》全书开章明义之意,又展示了孔门当年培养教育学生的目的、态度、宗旨和方法等等。

《学而》围绕学习为了做人这一中心线索开展论述,主要讲了两个观点:第一,学习明理,明理做人。学习了以后要反复实践,要温故知新;要与朋友切磋,要向贤人学习;在知识的积累中不断明白事理,掌握做人的学问。第二,做人必须重视自身修养,把提高道德品质放在第一位。其途径则是从孝敬父母出发,由近及远,忠于事业,忠于朋友,成为一个温良恭俭让多种美德的仁人、君子。

1.1 子曰:学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?

这三句话可以说是整部《论语》的提纲、灵魂。论述了孔子教学生求学,做人的基本道理。全章32个字,三个分句,是连接的三个问号,这三个问号都不是要人回答的,而是用问句的语气来加强语意,三个问句分三个层次叙述了互相联贯的三个问题,表述了孔子为学做人的目的、宗旨和方法。

第一句,“学而时习之,不亦说乎?”学就是效仿。学什么呢?过去的许多注释都把它解释为“学习知识而能定期复习,不也是很高兴的吗?”学习知识能定期复习就高兴吗?我也上过学读过书,大家也正在上学,正在读书,讲句内心的话,当老师、家长逼我们读书的时候,那种情形可以说是“学而时习之不亦‘苦’乎”。孔子如果这样讲,我才佩服他是圣人,因为他太通达人情事故了。这不是学的本意。孔子所讲的学主要是指怎样学做人,怎样学会做一个人。文言点说,就是指学人生大道,安身立命之道,并不是学习一些零星断续的知识技能。学字理解了,还有一个向什么人学的问题,向什么人学?向圣人、先觉者学。什么是圣人?圣人就是品格最高尚,智慧最高超的人。什么是先觉者?先觉者就是在政治、社会改革等方面觉悟较早的人。道家的庄子把有道的人叫做“真人”。譬如吕纯阳,就叫作“吕真人”。现在我们一听到“真人”这个名称,就好象西方的上帝,中国的仙、佛一样,实际上道家的所谓“真人”,就是指学问道德到了家的人。能发挥人的最高成就,在道家就称为“真人”。孔子认为这就是学,就是学而之人。近代教育家陶行知说过一句话:“千教万教教人求真,千学万学学做真人”。第一个“真”是指真理,第二个“真”是指道德。“学而时习之”,重点在时间的“时”,见习的“习”,“时”表示时时刻刻,随时随地。“习”,《说文解字》上讲是“数飞也”,“数”在用作动词的时候读作shuò,表示屡次、反复。“数飞”就是屡次、反复飞翔,这是“习”的本意。后来引为实践的意思。就是说学习人生的大道要时时刻刻地去实践它。譬如我们讲了一个理之后要在生活中身体力行,开始不一定做得好,但我们反复做,终于把它做好了,自有会心的兴趣,就会“不亦说乎”而高兴了,“亦”当也字讲,“说”通“悦”,喜悦在心,没有流露出来,即会心的微笑,有得于心,不是哈哈大笑。因为我学了人生的大道,在反复实践它的过程中,我自已受用了,得到了收益,这时只有我的内心才知道,这种喜悦是别人无法理解的,所以,“学而时习之,不亦说乎”,是指自已内心的喜悦。这一点讲的是学问的宗旨,随时要注意“时”和“习”,要随时随地学习。

第二句:“有朋自远方来,不亦乐乎?”这是说做学问的人要准备一件事,那就是不怕寂寞、不怕凄凉,要有这个精神,这种态度。虽然做学问可能一辈子都没有人了解,但是孔子说只要有学问,自然有知已。有一个知已来了,那是非常高兴的事情。这个“有朋自远方来”的“远”字,不一定是很远的地方来的,也就是说不一定是空间地区的远,他这个“远”字是形容知已之难得。我们有句老话:“人生得一知已,死而无憾。”任何人作了一辈子人,包括你的爱人、儿女、父母在内,可不一定是你的知已,所以人能得一知已,可以死而无憾。一个人那怕轰轰烈烈做一辈子不见得能得一知已,别人完全了解你,尤其做学问的人更是如此。孔子的学问是五百年以后,到汉武帝的时候才兴起来,才大大的抬头。董仲舒弘扬儒学,司马迁撰《史记》,非常赞扬孔子,这时间隔的有多远,这五百年来是非常寂寞的,这样就懂得了“有朋自远方来,不亦乐乎”了。

第三句:“人不知而不愠,不亦君子乎。”这是说做学问的人,乃至一辈子没有人了解也“不愠”。“愠”就是恼怒,不愠,就是一点也不奥恼,一点也不生气,这才是真正的君子。所以“不愠”这个问题很重要。我们都知道“怨天尤人”四个字,任何人碰到艰难困苦,遭遇了打击,就会骂别人对不起自己,不帮自己的忙,或者如何如何,这是一般人的心理。严重的连对天都有怨。而“愠”也包括了“怨天尤人”。

人能够真正做到了为学问而学问,就不怨天,不尤人,就反问自己,为什么我站不起来?为什么我没有达到这个目的?是自己的学问、修养,做法问题,还是其他什么问题。痛切反省,自己内心里并不蕴藏怨天尤人的念头。拿现在的观念来说,这种心理是绝对健康的心理,这样才是君子。君子才够得上做学问,够得上学习人生之道。

《论语》在第一段话里就提出了“君子”,那么什么是君子呢?民国国学大师马一浮先生说:“《论语》者,所以教人学为君子也”。《论语》这部书就是教人学为君子的。君者,尊也,“君”表示尊贵,尊贵的人,“子”,有德,有学、有貌的人。君子就是指尊贵的、有道德的、有学问的人。《论语》就是教我们学成为一个尊贵的、有道德、有学问的人。以什么为尊贵呢?以有道德、有学问为尊贵。

这三句话连贯起来的意思主要是来说明读书作学问的修养,自始至终,要先能自得其乐,然后才能“后天下之乐而乐”。所以这三句话的重点,在于中间一句的“不亦乐乎”。明代陈眉公说:“如何是独乐乐?曰:无事此静坐,一日是两日。如何与人乐乐?曰:与君一席话,胜读十年书。如何是众乐乐?曰:此中空洞原无物,何止容卿数百人。”有此胸襟,有此气度,自然可以做到“人不知而不愠” 了。“不亦说乎”,是内心世界的感受,讲的是人与心的关系;“有朋自远方来”讲的是人与人之间的关系;“人不知而不愠”,讲的是人与天的关系,也就是人与自然的关系。而人与心也好,人与人也好,人与天也好,都是要达到一个和谐境界——人与心的和谐,人与人的和谐,人与天的和谐。这三句话与《论语》最后一篇《尧曰》篇里的最后三句是前后乎应的:“不知天命,无以为君子也,不知礼,无以立也,不知言,无以知人也。”不知道天命,就不足以称为君子,就是讲人与天的关系;不懂得用礼来调整人内心的感情,就不足以为人而立于天地之间,就是讲人与心的关系;不能辨别他人的话语就不足以识人,就是讲人与人的关系。所以《论语》开篇在这三组关系,结尾也在这三组关系。这三组关系的和谐既是《论语》的核心,也是整个中国文化的核心。

下面是有子的话:

1.2 有子曰:其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生;孝弟也者,其为仁之本与。

第一章“子曰”是孔子说的话。什么是“章”,章就是条目。为什么第二章是“有子曰”呢?有子是孔子的弟子,姓有名若,叫有若,鲁国人,比孔子小四十三岁。在《论语》当中只有三个人称“子”。凡是“子曰”都是指孔子说,另外两个称子的,一个叫有子,一个叫曾子,曾子名参。除孔子外只有这两个人称子。其他人称子张、子游、子路、子夏等,不称张子、路子……为什么?因为相传《论语》主要是有子和曾子的弟子们整理出来的,所以弟子们把他们的老师也称作子,而其他哪些师叔,只叫子什么,子什么,就不叫什么什么子了。不是所有人都能称子的,要有崇高的道德境界、深厚的学问才能称子。孔子死后,学生们怀念孔子,因有子的学问好,曾请他上堂讲课。所以,孔门弟子编这篇书时,立即提到有若的话,因为当时他等于一个助教,先由他讲。他说一个人有没有学问,就看这个人能否对父母尽孝,对兄弟、姊妹朋友是否友爱。

先说“孝”,孝是什么呢?就是西方文化所说的“爱”,也就是回过来还报的爱。就是说父母好比两个朋友,照顾了你二十年,如今他们老了,动不得了,你回过来照顾他们,这就是孝。中国人孝道的精神就在这里,假使一个人连这点感情都没有,就不行。“弟”在这里读tì,后来写作“悌”,悌就是敬爱、友爱。“弟”就是兄弟姊妹间的友爱。中国五伦中有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这五伦中为什么要加朋友一伦呢?这就是中国文化的特点。一个人有时候有许多话,许多心情和苦痛,上不可以对父母讲,下不可对妻儿讲,只有找朋友讲,所以朋友为五伦之一。朋友是一种感情的结合,这是中国文化的特殊之处。这个“弟”就包括了兄弟、姊妹,一直到朋友,伸展到社会的友情。

自古至今我国出现过无数孝子,舜就是善事父母,友爱兄弟的。尽管其父顽,其母嚚(yín),多次陷害他,必欲置之死地;其弟象霸占了他的妻室,但舜还是孝敬父母,友爱兄弟,他的孝成为后世学习的典范。孔子的学生闵子骞也是一个大孝子。他受到继母的虐待而毫无怨言。有一次闵子骞的父亲带了继母生的两个弟弟外出,叫闵子骞赶车。天寒地冻,闵子骞穿着厚厚的“棉衣”,冻得籁籁发抖。而两个弟弟穿着薄薄的棉衣坐在车上,不畏寒冷。父亲见状大怒,用鞭子抽打闵子骞。一鞭下去,只见芦花四散,原来闵子骞穿的是芦花衣,而其弟弟穿的是絮棉衣。其父大为不忍,要与其继母离婚。闵子骞求情说:“母在一子单,母去三子寒”。这句话成为千古名言。所以古人把孝作为做人的根本,试想一个连父母也不爱的人,能爱别人吗?能爱国家能爱社会吗?

“其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣”,一个人如果懂得尊敬师长,懂得尊敬父母,尊敬兄长的话,他就不会去犯上。“犯上”就是捣乱。因为“孝弟”的人有深厚的感情,这种人是不好捣乱的。“不好犯上,而好作乱者,未之有也,”一个人有真性情,就不会犯上作乱,不好犯上而好作乱的,这样的人是没有的,因为这种人有分寸、有限度。“君子务本”是这句话的核心。“务”就是追求,君子追求根本。务本这个本字,是一个树木的木,下面划一横,代表树根。树的下面是根,根本根本,本就是根。“本立而道生”,根本立起来了,人生的大道自然就发生了。就像一棵树,根长好了,枝叶自然就长出来了,道就是枝叶。那根本是什么呢?“孝弟也者,其为仁之本与‘孝’和‘弟’就是我们作人的根本。”

一个人文学好,知识渊博,那是枝节。学问之道在自己作人的根本上,在人生的树立,内心的修养上。“仁”字是一个“人”字旁加个“二”,就是两个人的意思。随时随地你心中要想着他人,不能只顾自己,这就是仁德,有我有众生。你心中有了父母,兄长之后,又有了他人,这就是仁爱之心的根本。“与”字读(yú),等同于疑问“吗”,这不是作人的根本吗?君子的核心是仁德,而仁德的核心在孝弟。

有子的话讲完了,接下来就是:

1.3 子曰:巧言令色鲜矣仁。

孔子说,什么是不仁德呢?巧言令色就少仁德。什么是“巧言”?巧言就是会吹、会盖。“令色”就是讨好的脸色。花言巧语、满脸堆笑的人,就“鲜矣仁”,其内心是缺少仁德的。《汉书·公孙弘传》载:公孙弘常常看汉武帝的脸色行事,受到汉武帝的信任。有一次他与大臣们商量好一件事,取得一致意见,到汉武帝前奏请。汉武帝不同意,公孙弘便违背诺言而顺从汉武帝。主爵都尉汲黯在朝上责问公孙弘说:“齐人多诈而无情,始与臣等建此议,今皆背之,不忠。”汉武帝问公孙弘是不是这样,公孙弘逊谢说:“夫知臣者以臣为忠,不知臣者以臣为不忠。”汉武帝同意公孙弘的话,十分信任他。巧言令色反而得到信任。实际上本章从反面告诫人们,不要只看外表,要注重内在的品德修养;告诫当政者,不要被外在表象所迷惑,要持正守诚,明辨是非;告诫学生,为学切忌摆花架子,要脚踏地做学问,总之在追求仁德上下功夫。

下面讲怎样做学问(修养的方法)

1.4 曾子曰:吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?

曾子为孔子的学生,名参,比孔子小四十六岁。曾子在当时的学生中比较鲁,鲁就是拙一点,并不是笨,只是人比较老实,不太爱说话,后为谪传孔门道统,著有《大学》一书。

“三省吾身”的“省”(xǐng),是反省的省。省为察,就是检查自己的思想和行为。儒家修养的方法,不是靠静坐,也不是靠其他办法,而是靠反省。一个人能重视自我反省,改正过失,就会少犯错误。荀子在《劝学篇》里说:“君子博学而日省乎已,则知明而行无过矣。”宋朝有个赵概,用投豆的办法来检查自己一天的进步和过失。他在书房里放着三个盒子,一个里面放黑色豆子,一个里面放黄色豆子,一个是空的。每晚睡觉之前,他便打开这三个盒子回想自己一天的言行。如果做了一件好事或有好的想法,就取一粒黄豆投进空盒,如果做了一件坏事或产生过一个坏念头,就取一粒黑豆投进空盒。开始投的黑豆往往比黄豆多,后来黄豆越来越多,黑豆越来越少,他的道德修养越来越高。(《宋人轶事汇编》卷八《赵概》)

自省修养,贵在慎独,慎独就是独自一人的时候也非常谨慎,谨言慎行,追求道德规范。《后汉书·杨震传》记载:杨震任荆州刺史时,举荐王密为昌邑县令。后来杨震调任东莱太守,路过昌邑。王密为了报恩,深夜访杨震,送金十斤。杨震说:“故人知君,君不知故人,何也?”王密以为杨震怕被别人知道不敢受金。便说:“暮夜无知者。”杨震严肃地说:“天知、神知、我知、子知,何谓无知?”王密听后,十分羞愧,携金而返。杨震自觉律已,不欺暗室,高贵的品德为后人所敬仰。宋曾巩在《四知金》一诗中赞颂道:“自重肯悲三献玉,不欺常慎四知金。”所以“三省吾身”不但使我们道德水准能一天天提高,学习和工作一天天进步,还能培养乐观豁达、积极向上的精神。

曾子说,我这个人做学问很简单,每天只用三件事来考察自己。第一点“为人谋而不忠乎?”替人家做事,是不是忠实?什么是“忠”,古代所谓的“忠”是指对事对人无不尽心的态度,即对任何一件事要尽心尽力地去做,就叫“忠”。这个忠字在文字上看,是心在中间,有定见不转移。“为人谋而不忠乎”是我答应的事如果忘了,就是不忠,对人也不好,误了人家的事。第二点:“与朋友交而不信乎?”与朋友交往是不是言而有信?讲了的话是否都兑现?都做得到?“忠”主要指心,“信”主要指说的话。“忠”、“信”是分不开的。“忠”和“信”是事物的两个方面,一个是你的心,一个是你的语言;一个是内容,一个是形式。光有“忠”没有“信”不行,只有“信”没有“忠”也不行。第三点:“传不习乎?”老师教我如何去作人做事,我真正去实践了没有?曾子说:我只有这三点。这三句话看似简单,但真正拿这三点来做,非常不容易。

以上四章都是讲个人的学问修养。但是学问只讲个人的修养还不行,还要扩展、延伸,扩而充之就是社会问题、政治问题。所以上面讲的是学问的内函,下面就讲学问的外用了。

1.5 子曰:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”

“道”是领导的导,“国”不是现在的国家观念,那个时期的“国”字,“邦”字都是地方政治单位的名称。所谓千乘之国,是用数字来表示,一个国家的大小,怎么表示呢?四匹马拉一辆车,车上有三甲士,后面跟着七十二个步兵,这是一乘。一千乘就是一千辆战车,四千匹战马,七万二千步兵,这在当时是较大的诸侯国。“道千乘之国”,就是说,领导一个大国,或者领导一个单位,要“敬事而信。”“敬事”就是对一件事认真做为“敬事”,一项职务宁可不接受,既接受了就要认真去做,你既然做了这个工作,就要敬你所做的,就要爱它。“而信”就是使下面的人绝对信服。争取下面的“信”,如何得到“信”,就要敬其事,说的话一定要兑现。比如好的将军,身先士卒就是具有敬事精神,士兵就会信任他,听他指挥,一往无前。

“节用而爱人,使民以时”属于经济原则。《管子·八观篇》说:“国侈则用费,用费则民贫,民贫则奸智生,奸智生则巧邪作。”就是说管理国家财政,必须贯彻节用原则,节约开支的目的是为什么呢?不是为我,而是为了“爱人”,减轻人民的负担,让人们生活富裕起来。

节用爱人的一个重要内容是“使民以时”,就是用人时应把握时间。这个“时”很重要。在军事思想方面来讲,包括很大,所以孙子兵法讲时讲势,也有用势之道。对人在道德上要知道“时”,比如部下生重病,你不去慰问他,反而责问他不来上班,这就是不爱人,“使民以时”了。所以“使民以时”是用人要在时间上恰到好处。这样部属都听你指挥,乃至全国老百姓自然跟你走。这就是道德的修养,也是学问。

两千多年前,孟子与梁惠王曾有一段精彩的对话也说明了这个问题。

梁惠王很困惑地问孟子:寡人治国,尽心尽力,河内遭遇荒年我就移民到河东,同时将河东的粮食运一部分给河内,河东遭荒年时,也一视同仁,环顾四周邻国,并没有哪一个国君比我做得更好,为什么魏(战国时魏国曾迁都大梁,故魏惠王亦称梁惠王)并不比他们国富民强呢?

孟子于是道出了一个流传千古的比喻:“五十步笑百步,何如?”梁惠王说:“五十步也是逃,并没有质的区别,怎么能嘲笑百步而止呢!”

孟子于是就讲了一翻“施仁政,行王道”的大道理:“是啊!你所做的与邻国所做的也没有本质区别,怎么能期望一定比他国兴盛呢?治国之道,首先是要使老百姓丰衣足食。要使老百姓丰衣足食,就必须坚持三条原则:开源、节流、尊重客观规律。所谓开源,就是鼓励生产;所谓节流,就是在奢靡无度时想到民众的辛苦;所谓尊重规律,就是不违农时,不滥用民力。这三者并非独立的,而是相互联系、相互依存、相互促进的。只有尊重自然规律、尊重人民的休养生息权、生存权、生活权,尊重人民的劳动价值时,社会才能得到休养生息,国家财富才能得到逐步的积累,国家富有了,人民富足了,纵然遭遇年荒,您也不会促襟见肘!到那时,您发展教育,普施教化,国家气象欣欣向荣,四海之民自然就都来归附了,这才是治国的正途啊!”

这句话主要是说明求学、读书、反省自己、完善自己不是最终目的,自己完成了,还要去度众生,还要为民之父母,要真正为人民服务。这就是治国平天下之道。下面话锋又转了,为什么?因为你要做一个好的统治者,光说是不行的,你仅有理论不行,还要从点点滴滴的生活做起,因此跟着讲学问的道理。

1.6 子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。”

“弟子”就是指那些读书求学的学生。中国古代老师对于学生,看成自己的儿子一样。有句话叫:“一日从师,终身若父”,老师对学生是要负责任的。这种情形在几十年前还保留着。一个学生无论官做得有多大,回到家乡,看见老师,而老师既没有功名,也没有地位,学生对他一样的要拜和当年从师一样。明代有个人叫子方孝孺,后来永乐帝要杀他的时候,他为了要作忠臣,不怕死,他说充其量灭我的九族,而永乐帝偏偏要杀他十族,加上一族就是他老师的家族,认为老师没有教好。从这件事情,我们可看出过去中国文化的一种精神,那就是“师道精神”。

为什么老师称学生为弟子,弟等于兄弟,有朋友之间的友情,又等于自己的孩子,所以称弟子,再传称门人。

孔子告诉我们说,这个学生“入则孝”,在家里是个孝子。至于怎么孝,在《为政》篇里讲得非常详细,孝的步骤都给你列举了。“出则弟”,出门在外与兄弟分开了,怎么弟呢?就是在外面,对朋友、对社会、对一般人能够友爱,扩而充之,爱国家,爱天下都是这个弟字的意义。入和出两个字为互文,并不特定必须为在家里或在外。意思是凡是处理家里家外的任何事情,都要以孝悌为要,也就是强调孝悌为处世原则之本。“谨而信”,谨者,严谨也;谨慎也。作人非常谨慎,但是要注意,谨慎与拘谨是两回事,有些人很拘谨,过分了就是小器,不要把“谨慎”变为小器。“谨慎”在历史上有个榜样,就是我们中国人最崇拜的人物之一的诸葛亮。所谓“诸葛亮一生唯谨慎,吕端大事不糊涂”。这是一副名联,也是很好的格言。吕端是宋朝的一个名宰相,看起来笨笨的,其实并不笨,这是他的修养。在处理大事的时候,遇到重要的关键的问题,他是绝对不马虎的。诸葛一生的事功就在于谨慎,同学们有兴趣的话可以去研究他。总之,所谓谨慎不可流于小器,这点修养要注意,一个人能谨慎处世才能信,在人与人之间,人与社会之间,一切都言而有信。同时又“泛爱众”。泛爱众就是广泛地爱大众,也就是近代所说的博爱。孙中山很赞成“博爱”这两个字,他为中外友人题词,常常写这两个字,把它作为中国古代宝贵的思想遗产。用现代语言来表述,就是为广大民众谋福利。孔子的这一博爱思想,还有两件事可以证明。《论语·乡党》第十七章记录:有一次马厩失火,孔子上朝回来,赶忙问:“‘伤人乎?’不问马。”在孔子时代,奴隶制社会虽然瓦解,奴隶制残余还存在,奴隶可以买卖(这种制度的残余到明清依然存在,如《红楼梦》中的贾家被抄家,家养奴隶被公开拍卖)。那时一匹马比一个奴隶要贵,但孔子首先关心的是人。春秋未年以人殉葬的事已经很少了,普遍出现制作木俑,陶俑来殉葬,孔子对这种做法坚决反对。《孟子·梁惠王》上记孔子曰:“始作俑者,其无后乎?为其像人而用之也。”以木俑、陶俑代表人去做死者的奴隶,孔子仍是不能容忍的,骂人“无后”,在古代这是很重的诅咒。据现有文献,这大概是老夫子第一次恶狠地咒骂人。

孔子的这种思想,不是从天上掉下来的,而是原始氏族社会人与人之间关系的延续。在原始社会,人们必须协作才能从事狩猎和较大规模的生产活动,必须亲密团结、互助才能抗猛兽和异族的侵害,这种人与人的关系产生原始的人道主义。在阶级分化之后,奴隶们被剥夺了人的权利,大批奴隶反抗和逃亡,最后导致奴隶制社会崩溃,在奴隶解放的潮流中,人的价值重新受到尊重。孔子的“泛爱众”思想正是这种思潮的反映,也是原始人道主义的延续。

当然孔子的这一思想,只能说是具有近代人道主义和人权思想的成分,因为他还没有在理论上构建成人道主义和人权主义的完备的理论体系,它与近代西方启蒙主义思想家所提出的“博爱、平等、自由”的民主革命纲领和“天赋人权”学说,还存在两千年的时间距离。孔子绝对不可能完成类似欧洲民主革命的理论,如同他绝对写不出《资本论》一样。不过欧洲思想家对孔子第一个提出“博爱”和人本学说,是予以推崇的,在他们的学说中吸取了包括孔子学说在内的古代人类思想的这些优良成分。

“泛爱众”,就是承认人的人格,承认人是社会群体的成员应该获得赖以生存的物质生活资料,应该传宗接代而使人类延续,应该具有道德文化而异于禽兽。郭沫若说:孔子的仁学是“人的发现”(郭沫若《十批判书》),毛泽东说:“仁像现在说的‘亲爱团结’”(《毛泽东书信先集》)。孔子说,假使一个人对这些做到了,“而亲仁”,“而”是一个转折连词,再去亲近那有道德、有学问、有人生境界、有情操的人做朋友。亲近的目的是要以他们为榜样来匡正自己,即所谓“见贤思齐,见不贤而内自省也”。“行有余力则以学文”你把这些事情做到了以后,还有剩余的精力,再来学习“文学”,爱作文学家也可以,爱作科学家、艺术家等都行,那是你的志向所在,兴趣问题,可以量力而行,自由选取。由此可见,孔子把做人特别是做一个品德高尚的仁人放在第一位,学习文献知识放在第二位,有本有末,先本后末,关系是很明确的。

所以孝悌的问题非常重要。一个人在世上生活,需要两种本领:一为健康的人格,二为生存的技能。二者皆是安身立命的必备要素。在同一时期,一个人可以有若干的生存技能,可以选择若干的研究领域或就业岗位,但相对不变的,是他自身的个性与品质,在每个人的漫长的一生中,遭遇、经历、环境都在不停变化,他们所学的知识可能有用武之地,也可能无用武之地,唯有他们在成长过程中所获得的优秀品质和良好的生活态度令其终身受益!所以对一个人而言,尽管健康的人格和必要的生存技能都是必需的,但内心的修为,处世的艺术,优秀的品质,却是第一位的。

1.7 子夏曰:贤贤易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;与朋友交言而有信,虽曰未学,吾必谓之学也。

这几句话,是接着再一次证明学问的目的,不是文学、不是知识,是作人做事。子夏是孔子晚年的弟子,比孔子小四十四岁,他的名字叫卜商,字子夏,孔子死后,在战国开始的初期,他讲学河西,在战国时期一般对时代有影响的大学者,蒙受他的影响很大。相传《诗经》就是他传下来的。

“贤贤易色”,第一个“贤”字作动词用,作尊重、追求讲;第二个“贤”字作名词用,指贤人,即有学问有道德的人。“易色”,“易”当改变讲;“色”有两种解释,一说是重视贤人,轻视女色。理由是我国古代非常重视求贤、进贤,得人者治,把它看成是国家兴旺发达的关键之一,而对于女色,则认为是祸水,纣王宠妲姬而亡国,贾南风干政而导致西晋覆亡,所以作为仁人君子必须重贤人而轻女色。能做到这一点的人,他在家奉侍父母能竭其心力,实行孝道。一说“色”指的是态度、形色。“贤贤易色”,就是说看到一个人,学问好、修养好,的确很行,就会肃然起敬,态度也自然随之而转,这是人的普通心理。不管一个如何坏的人,看到一个好人,总会不自觉地对这好人比较友善,这是人之常情。孔子在《礼记》里讲:“饮食男女,人之大欲存焉。”饮食、男女,一个是生活问题,一个是性的问题。饮食,等于民生问题,男女属于康乐问题,人生离不开这两件事。如果轻视女色,把女朋友都丢掉了,这是违反人情的。所以色还是指态度、形色。

“事父母能竭其力”这里值得注意是一个“ 竭”字,“竭”是尽。就是说行孝道要尽力而行,量力而为,不宜过分,办得到的办,办不到的对父母说明原因而不勉强,不要做过分的事。中国古人有副对联说:“百善孝为先,原心不原迹,原迹贫家无孝子;万恶淫为首,论迹不论心,论心世上少完人。”“原心不原迹”,就是看他的心孝不孝。比如一个人家里很穷,想买一袋牛奶给父母吃,但实在没有钱,买不起,因此心里很痛苦,只有希望慢慢积蓄点钱再去买。只要有这个心,只要他这分情感是真的,我们就不能说他不孝。“原迹贫家无孝子”,如果一定要在事实上有表现,那穷人家里就没有孝子了。所以说“事父母能竭其力”,能尽自己的心力做到了就是孝。

“事君能致其身”,就是在朝廷做官,能够为国家,为君主奉献一切,“致”当献讲。“与朋友交言而有信”,就是和朋友交往讲信用,讲友谊,诚心诚意为朋友出力。这样的人能履行“孝道”、“臣道”、“友道”具有做人的最大学问,所以子夏说:“虽曰未学,吾必谓之学矣”,这样的人虽然自谦地说没有学习过,我却认为他是最有学问的人了。

1.8 子曰:君子不重则不威,学则不固。主忠信,无友不如己者,过则勿惮改。

这句话是讲君子自我修养的方法,也是讲做学问的态度。讲了三层意思。

第一,对自己要自尊。“君子不重则不威”的“重”是自尊,自重。自尊是自己尊重自己的人格,维护自己尊严的一种道德情感。作为君子必须自重,有自尊心、自信心,才能建立起威信,学问才会巩固。否则,这个知识对你没有用。

第二,要尊重别人,“主忠信”,对人对事要以忠信为主,诚实无伪,才能得到人们的信任和敬重。主忠信在已不在人,重在自己能做到。

第三,要学习别人的长处,改正自己的缺点和错误。“无友不如已者”照字面来讲,不结交不如自己的朋友。但在现实生活中是不可能办到的。人与人相交,不能只与比自己好的人交朋友。如果大家都要找比自己好的人做朋友,又有谁愿意来作自己的朋友呢?这句话的意思是说不要看不起任何人,不要认为任何一个人不如自己,没有一个朋友是不如你的。人与人相交各有各的长处,各有各的短处。“不因其人而废其言,不因其言而废其人”,“择其善者而从之,其不善者而改之”。我们应该用其长而舍其短。所以“过则勿惮改”,看到了每一个人的长处,发现自己的缺点,那么不要怕改过,这样,才能真正成为一个有道德学问的君子。

1.9 曾子曰:慎终追远,民德旧厚矣。

“慎终追远”是什么意思?“慎”是慎重。“终”就是结果。慎终就是对即将发生的结果要慎重考虑,有所预见。追,是追溯;“远”就是很远的远因。意思是做任何一件事都要慎重考虑到它的那个远因。换句话说就是一个人要好的结果,不如有好的开始。欲慎其终者,先追其远。每件事的结果,都是由那远因来的。这里我们可以引用佛学里的一句话:“菩萨畏因,凡夫畏果”。佛家的菩萨大致相当于中国儒家的圣人,圣人们非常重视一件事情的动机。比如有一个朋友来约你做生意,这个动机,也就是这个动因,我们要注意,也许是善因,也许是恶因,如果是恶因,即使叫你作董事长你也不要去,否则将来坐牢的也是你,那么这个因就要注意了,所以菩萨怕这个因。而“凡夫”即普通一般人一畏果,像死刑犯到执行的时候才后悔,这个后果来了他才怕。真要注意学问的人,对每一件事,在有动机的时候就做好,也就是刚才说的,要有好的结果,不如有好的开始,也就是开始就要慎重。大家认识了这个道理,“则民德归厚矣”,社会道德的风气,自然都归于厚道严谨了。这就是“学问”的道理。

上面是直接的言论,下面是用一个侧面的例证,来说明孔子的修养态度。

1.10 子禽问于子贡曰:夫子至于是邦也,必闻其政,求之与?抑之与?子贡曰:夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与?

子禽,姓陈,名亢,孔子的学生,比孔子少四十岁。子贡是春秋时期著名的外交家、大商人,非常有钱,是孔子晚年对孔子最好的弟子。子贡姓端木,名赐。这段话是说有一天子禽问子贡的话。如果把它改偏成话剧,是非常有趣的。好像是子禽悄悄地扯了子贡的袖子,把他拉到一边,避开了孔子的视线,然后压低嗓门轻轻地问道:“喂!子贡!我问你,我们的老师,到了每一个国家,都要打听人家的政治,他是想官做,还是想提供人家一点什么意见,使这些国家富强起来?”

“夫子至于是邦也”,就是孔子到一个国家,“是”当代词,“这个”的“这”,到这个国家。“必闻其政”,必定打听这个国家的政治情况。“求之与”,是他自己追求的吗?“抑与之与”,“抑”字表示“或”的意思,还是别人主动和他请教?第一个“与”是告诉的意思,第二个“与”通“欤”,表示反问,相当于吗?子贡听了这话以后答得很妙!他说:“我们的老师是温、良、恭、俭、让以得之的,不是像你这一般思想,对于一件事情总想把人家推开,自己抢过来干。他是谦让给人家,实在推不开了,才勉强出来自己做的。假如你认为老师是为了求官做,也恐怕与一般人的求官、求职、求功名的路线两样吧?”可见子贡没有作正面的答复,只把反面的道理告诉子禽,等于对年轻后进同学的一种教育方法,这方法是启发式的,不作正面解答,要授教的人自己去思考判断。

温、良、恭、俭、让这五点是子贡对孔子品格的最高评价,也是对孔子品德的概括,这也是儒家所希望构建的人格品质。

“温”是绝对温和的,用现代的话说就是平和的,“良”是善良的、道德的。“恭”就是谦恭,对人很恭敬,不恭敬就是傲慢。“俭”就是能约束自己俭朴,不浪费。“让”就是一切都是谦让友好的、理性的、把自己放在最后的。上面这五个字,也可以说是五个条件,描写了孔子的风度,性格及他的修养。

下面是讲言行一致的问题。

1.11 子曰“父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可为孝矣。

这句话表面看是在讲孝,但和上面一句话是有内在联系的,“父在观其志”的“志”为“意志”之意,它包括了思想和态度,所以,“父在观其志”,是说当父母在面前的时候,要言行一致,“父没观其行”,就是父母不在面前,背着父母的时候,乃至于父母死了,都要言行一致诚诚恳恳,非常老实。“三年无改于父之道,可谓孝矣”,经过三年这么久的时间,感情没有淡薄,言行一致一贯作法,这就是孝子。

1.12 有子曰:礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之;有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。

有子说:“礼之用,和为贵”,礼是干什么的?是中和作用,是用来调和大家,使大家能够和睦和谐,说大一点就是和平。这就是礼的思想。人与人之间会有偏差,事与事之间彼此有矛盾,而中和这个矛盾,调整这个偏差,就要靠礼,靠制度。那么法律也就是礼的作用,法律的原则之下,理国乃至办事的细则,就是礼的作用,假如没有礼,社会就没有秩序,这怎么行?所以人与人之间要礼,事与事之间要礼,而礼的作用“和为贵”,就是调整均衡。也就是说,礼的作用,制度的规范执行以中和为贵。

“和”,可以看成是“人和”,人和就是人心和顺,使人与人之间关系和谐。“事成于和睦,力生于团结”。人和万事兴。刘备就是依靠人和,在艰难困顿中崛起,建立蜀国,与魏吴鼎足而立。人和国势强。“廉蔺交欢”将相和,使赵国势日益强盛,强秦不敢窥视,后世传为美谈。人和天下宁。汉元帝与匈奴呼韩邪单于结成友好关系,出现了“边城晏闭,牛马布野,三世无犬吠之警,黎庶亡干戈之役”的天下太平景象(《汉书》卷九十四下《匈奴卷下》)”。就今天看来,人和使祖欣欣向荣。人心和顺,关系就会融洽,就会互相关心,互相爱护,互相帮助,心情愉快,聪明才智得以充分发挥。相反一个人失去人和,就会到处碰壁;一个家失去人和,就会失去家庭温暖;一个民族失去人和,就会分裂;一个国家失去人和,社会就会动乱,甚至危及国家和民族的生存。可见“和为贵”确实是至理名言。

“先王之道,斯为美,小大由之”。先王不是指那一个皇帝是先王,而是代表了列祖列宗。“斯”是代词,表示“这”。先王之道,这个为美。“这个”指代什么呢?指代“礼之用,和为贵”,就是说先王治理天下之道都以这个“礼之用,和为贵”为美。“小大由之”,“由”是遵循,遵循什么呢?遵循“礼之用,和为贵”这样一种态度来办事,无论大事小事都要由礼的精神来处理,失去了礼的精神就不行,一定出毛病。

“有所不行,知和而和,不以礼节制,亦不可行也”。这是讲相当矛盾的道理。我们经常看到“矫枉过正”四人个字,“枉”是歪了,看见事物歪了,必须要矫正它;矫正得过分了,又是歪了,总之过正就是歪。礼也是这样,要中和,过分的调节也不好。一个青年一点不懂礼貌固然不对,但他一天到晚都讲礼貌,太多礼了,人家就会认为他拍马屁。再比如说,一位老师为了求得与大家和睦,就给大家说,今年期未考试我悄悄把题目全部送给你们,监考的时候让你们抄,多好啊!为和睦啊!但这是违背原则的,所以,“知和而和”对一件事,了解了它们中和之道,而去中和,去调整它,但过分的调整就错了,“不以礼节之,亦不可行也”,不用礼来限制它,也是行不通的。所以,礼仪的基本精神,是调节一件事物,中和一件事物,但是有一定的限度,超过了这个限度,又要重新把它调整。原则与和睦是分不开的,既要和睦又要讲原则,和睦的前题是遵守原则,而不是放弃原则。这是这句话的关键。

1.13 有子曰:信近于义,言可复也;恭近于礼,远耻入也;因不失其亲,亦可宗也。

有子说:“信近于义,言可复也”,为什么中国文化提倡“仁、义、礼、智、信”?“信”有什么好处?为什么教人建立“信”?因“信近于义”,“义”字有两个解释,儒家的解释“义者宜也,”恰到好处谓之宜,就是礼的中和作用,如“时宜”就是这个意思。也就是说,我答应好的事必须是我办得到的,不能乱答应。我答应明天把太阳摘下来送给你,能不能守信用呢?不可能,太阳永远摘不下来,我就永远失信于人。所以答应的必须是办得到的。另外一种解释,就是墨子的“侠仪”精神,所谓“路见不平,拔刀相助”。但必须是符合道义的。这里“信近于义”的义,与墨子的“义”字,有相同之处。人为什么守信?答应的话,一定做到。 “言可复也”,“复”就是恢复,实现。就是讲了的话要“兑现”。所以我们历史上有著名的“季布一诺千金”的故事。《论语》中的子路也是这样的一个人。

“恭近于礼,远耻辱也” 。礼貌的当中要恭敬。所谓恭敬,就是内心对事情的庄重认真,并不是看见人敬礼就是恭敬;虽然不敬礼,当朋友有困难的时候,那种无限关心的神态,不说出来就知道。所以人恭敬不恭敬,表面态度虽然重要,但更重要的是内心的事,因此恭敬就是礼。人与人为什么要恭敬?“远耻辱也”,免得招来无谓的耻辱。

“因不失其亲,亦可宗也。” “因”就是动机,“因不失其亲,”是“因义而不失其亲”的简化说法。意思是人绝对无私是做不到的。中国文化中两个观念是由道家出来的,一个是大公无私,一个是绝对自私,两种极端思想,对我们而言都是做不到的。而儒家则主张有限的自私,举个列子说,如果大家没有衣服穿,我得到一件,先给我父亲穿,父亲穿了给我穿,等自己多一件时再给别人穿。助人的心行,由近而远,渐渐扩及他人。“亦可宗”,像这个样子也是可以宗仰的。

这些都是讲做学问的态度,然后再引用孔子的话,说明学问的道理,并不是只读死书,而是注重观察人生中的作人处世。

1.14 子曰:君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。

孔子说生活不要太奢侈,“食无求饱,”尤其在艰难困苦中,不要有过分的、满足奢侈的要求。“居无求安”,住的地方,只要适当就可以,不要贪求过分的安逸,贪求过分的享受。这两句话的意义,第一点是说,不求物质生活的享受,而重视精神生命的升华。例如颜渊一箪食、一瓢饮,在陋巷而不改其乐的学习态度,精神境界为孔子所嘉许,为人们树立了榜样。第二点是说,在社会上做事要有责任心,勤于任事,说话谨慎。“敏于事而慎于言”包括了一切责任,一切应该做的事,要敏捷,马上做。“慎于言,”不能乱说话,要谨言慎行,知行合一。第三点,要不断向有道德的人学习,请教,不断匡正自己的失误。“就有道而正焉”。“就”是靠近的意思,“道”是指学问,修养,靠近有学问有道德的人,用他们身上的美德来匡正自己身上的过失,看他们哪些做得好,哪些是自己没做到的。“而正焉”,进而去纠正你自己,匡正你自己。“可谓好学也矣,”这样可以说是好学了啊。这是儒家对人的要求:重仁义,而轻视物质生活的享受。

读这一章必须明确两点:

第一,学的目的不是掌握知识,掌握知识,只是“学”的过程。学的目的是陶冶品质,服务社会,简言之,就是要学以致用,如何学以致用?一方面,随时将所学的融会贯通于言行举止,修身养性,这是一个量变的过程,另一方面,将最终的学习成果回报于国家社会,建功立业,这是一个质变的过程。因此,君子好学,不单单体现在爱好学习,更重要的是体现在学习过程中知识对品性的不断陶冶与升华。

第二,学,本意是一种模仿,本身并无善恶之分,见贤思齐是学,见不贤而思齐也是学。这里讲的学,是“就有道而正焉”,而不是“就有道无道皆正焉”,忽略了这一点,学的味道也就变质了。

下面讲学问的修养还是一个渐进和求精的过程,提到子贡一段非常重要的话:

1.15 子贡曰:贫而无谄,富而无骄,何如?子曰:可也,未若贫而乐,富而好礼者也。子贡曰:诗云:“如切如磋,如琢如磨。” 其斯之谓与?子曰:赐也,始可言诗已矣!告诸往而知来者。

子贡问孔子:“贫而无谄,富而无骄,何如?”“谄”是拍马屁,献媚的意思。子贡说:老师!人穷了,发财了,得意了,还能够对人不骄傲,何如?“何如,”代词,表示疑问,询问状况,性质、或商量可否,在文言句式中常作谓语、定语。用白话来说是:老师!你看我怎么样?子贡这个时候,似乎认为自己学问修养做到这个地步已经很不错,很有心得了,心里在想一定可以得到老师的欣赏,那种自肯的味道,完全在这“何如”两个字上表现出来。

我们都常听说“得意忘形”四个字,另外还有四个字就是“失意忘形”,一个人本来是很好的,当他发财,得意的时候,事情都处理得很得当,见人彬彬有礼,但是一旦失意之后,就产生了自卑感,连人也不愿意见了。人能做到,无论怎样得意也是那个样子,失意也是那个样子,始终保持平淡,那是最高的修养。所以子贡讲的“贫而无谄,富而无骄”的确是不容易,很难得。可是孔子并没有完全肯定他,只是说可以而已。下面有一个“未若”,“未若”就是不如,还不如什么呢?不如“贫而乐,富而好礼者也。”因为你做到穷了,失意了不向人低头,不拍马屁,认为自己就那么大,看不起人,这样还是有一种与人比较的心理,敌视心理,所以修养还是不够的。同样道理,你到了富而不骄,待人以礼,因为你觉得自己有钱有地位,非得以这种态度待人不可,这也不对,仍旧有优越感。所以要做到真正的平凡,无论在任何位置上,在任何环境中,都那么平实,那么平凡,才是对的。因此孔子告诉子贡,像你所说的那样,只是及格而已,还应该进一步做到“贫而乐,富而好礼。”要安贫乐道,要平实,富贵了仅做到不骄傲,不算好,还要进一步做到好礼,尊重别人和爱人,子贡听了老师的话以后就领悟了,能闻一而知二,举一反三了,他引出《诗经》里边的一句话“如切如磋,如琢如磨”,《诗经》里的这句话是讲做玉石的方法。做玉器的第一步是用锯子把石头锯开叫剖,也就是切;找到了玉,又用锉子把石头的部分锉去,这是第二步叫磋;玉锉出来了以后,再把它雕琢成各种器物,然后再把它磨光,使这玉发出美丽夺目的光彩来。切、磋、琢、磨,这就是比喻教育。一个人天生下来,要接受教育,要慢慢从人生的经验中,体会过来,学问进一步,工夫就越细,越到后来,学问就越难,换句话说,就是做学问要精益求精。“其斯之谓与,”是不是就是《诗经》里边这两句话的意思呢?孔子一听就高兴了:这个弟子开窍了。为什么说孔子高兴了呢?“赐也”,孔子很少这样叫弟子。赐是子贡的名,我们前面说平辈之间才能称名,孔子称子贡“赐”,是一种亲切的表示,是对他的昵称,体现出一种喜爱。老师觉得这个弟子开窍了,很高兴,赐啊,我可以开始和你谈诗了。意思是说,你能通过生活当中的道理来悟到《诗经》当中的道理,看来你已经对“诗”有所领悟了,我可以和你谈“诗”了。为什么我能够和你谈“诗呢”?因为“告诸往而知来者。”这个“诸”当“之”字讲,做代词用,代子贡。告诉你过去的,你就知道未来的了,相当于我告诉你一,你就知道三了,这也就是诗的精神,所以我能和你谈诗了。

子贡具有经商的才能,是孔子弟子中最富有的人,正因为这个背景,他才比别人更加关注贫富的问题。他结合自己的实际情况,认为富有但不骄横已经很有修养了,经过老师点拨才知道还有更高的境界。这是一个在实践中学习,体悟学问的典型例子,这正是“传不习乎”的一个注解,子贡的做法正可谓“传已习乎”。

下面这一段,是这一篇的结论。《论语》第一篇《学而》篇的开始:“学而时习之不亦说乎?有朋自远方来不亦乐乎?人不知而不愠不亦君子乎?你看这一篇文章又是怎样作结论呢?文章的联系,内在的含义,恰好是头尾相顾。最后一句怎么说呢?”

1.16 子曰:不患人之不己知,患不知人也。

“患”是怕,“不已知”是“不知已”的倒装。孔子说一个人不怕人家不了解你,最怕你自己不了解别人。这就归结了那句“人不知而不愠,不亦君子乎。”大慨人们都有一个通病,就是总觉得自己了不起,往往我们说错一句话,脸红了,但三分钟以后,脸不红了,自己马上在心里头找出很多理由来支持自己的错误,认为自己完全对,再过一些时间,越看自己越对。人,就是这样,所以人总怪人家不了解自己,而对于自己是不是了解别人这个问题就不去考虑了。讲到这些也是使我想起了魏书生先生的一句话:多改变自己,少埋怨环境。他说:埋怨环境不好,常常是我们自己不好;埋怨别人太狭隘,常常是我们自己不豁达;埋怨天气太恶劣,常常是我们抵抗能力太弱;埋怨学生太难教育,常常是我们的方法太少。人不能要求环境适应自己,只能让自己适应环境,先适应环境,才能改变环境。从这样的认识出发,我面对现实,千方百计改变自己的教育方法。所以《学而》这一篇的宗旨,最后一点,以本篇第一节的“人不知而愠,不亦君子乎”为重点。这个结论的重点就是你为什么在心中怨恨?不要怕人家不了解你,最重要的是你是否了解别人,这就是《学而》这一篇的精神所在。

《论语·学而》篇,只是《论语》的一篇“绪论”而已,好多问题点到为止,只是勾勒,未曾着色。如何修已,如何做人,如何做事等诸多问题都将在后面的论述中具体而翔实起来。

正是:

画图初识春风面,两岸缤纷见桃源。

欲知《论语》之博大精深,且看“下文”分解。

日期:2009-4-28

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